Без купюр: Эссе Владимира Сулимова «Просвещение, воспитание или …»

Одним из наиболее обсуждаемых вопросов в сегодняшнем российском обществе является  эксперимент по введению в общеобразовательных школах дисциплины «Духовная культура» (в 4-5 классах), которая представляет собой несколько предметов по выбору учеников и родителей. В этот блок включаются либо уроки по ознакомлению с основами одной из «традиционных» религий, либо история религиозных учений вообще, либо уроки  «светской» этики.  Занятия должны проводить «специально обученные» учителя, а результатом должно стать реальное улучшение духовно-нравственной обстановки в школах, которая, мягко говоря,  оставляет желать лучшего. Ну что ж, замечательно. Давно пора обратить внимание на духовно-нравственное воспитание не только учеников, но и их родителей, а также учителей, врачей, руководителей всех уровней, работников различных ответственных органов и организаций, предпринимателей – словом всех тех, о ком так много сообщений в разделах криминальной хроники.

Действительно, в условиях прекращения трансляции (т.е. естественной передачи)  нравственной и национальной культуры между поколениями возрастает роль школы как культурологического реактора: главного места рождения, прозревания и формирования культуры нации. Вопрос здесь не в надобности духовного образования и воспитания (она, безусловно, велика),  а  в содержании. Сомнений по этому поводу два: во-первых, уровень научной и педагогической компетентности авторов программ и пособий (пока, судя по сообщениям в интернете, все это – покрыто тайной, кроме имени «капитана» команды – Андрея Кураева), и,  во-вторых,  сам подход к проблеме, само понимание термина «духовная культура» как исключительно этно-религиозной культуры или точнее -  как религиозной культуры этнических русских, которое, на мой взгляд, слабо применимо и к имперской России, и  к советской России, и тем более - к России нынешней, постсоветской.  Кстати, Андрей Кураев, при всем уважении к его миссионерской деятельности, не является специалистом по отечественной культуре, по «светской» культурологии, в рамках которой, по уверениям авторов проекта, будет развиваться школьное религиозное образование. Интересно и другое: в российской культурологической среде  нет никакого обсуждения такого важного вопроса – и это вызывает недоумение: то ли культурологи не желают включаться в работу по подготовке учебников и учебных пособий (что сомнительно), то ли их просто отстранили от этого дела по причинам весьма далеким от науки (что вполне вероятно). При обычной для нашей интеллектуальной деятельности полной непроработанности проекта он с самого начала начинает вызывать серьезные возражения общественности. Стоит только посмотреть тексты открытых писем по этому поводу Президенту Российской Федерации  и  региональным лидерам, размещенные в Интернете.  Главная настороженность авторов писем: не нарушаются ли здесь Основы Конституции Российской Федерации, не протаскивается ли через школу идея огосударствления Православия, Ислама, Буддизма  (и одновременно –  клерикализация образования), о необходимости чего откровенно и даже агрессивно говорится на ряде связанных с религиозными конфессиями сайтов. В условиях крайней необходимости в модернизации социально-экономического пространства России, перед вызовами научной, гуманитарной и даже антропологической революций в мире, такое «обратное видение» проблем, такое бегство от развития личности и интеллекта оказалось бы просто губительным.

Есть и еще один - сущностный - аспект  проблемы духовной культуры России. Это аспект историко-культурный. В лучших своих представителях наша нация, наш народ всегда стремился к  высокой культуре, в том числе – духовной. И понимал он это гораздо шире, чем уроки религии или поучения «светской» этики. Поистине народными были и остаются поэты Пушкин, Лермонтов, Блок и Есенин, отчаянный дуэлянт, бретер и герой Отечественной войны 1812 года Денис Давыдов (похороненный, тем не менее, в ограде Новодевичьего монастыря), советские поэты-барды Булат Окуджава и Владимир Высоцкий, личная жизнь и пристрастия которых всегда широко обсуждались. Они  серьезно расширили понятие духовности, основали и развили современный русский язык, вызвали к жизни и включили в повседневность глубокие философские и человеческие смыслы.  Философичные Чаадаев, Тургенев, Достоевский, Толстой и Чехов создали понятие русской духовной личности, философы русской религиозной школы  Бердяев, Соловьев, о. Павел Флоренский, Леонтьев дали важные нравственные ориентиры, не утратившие своей значимости и сегодня. Несомненно, что к духовной культуре можно отнести известные во всем мире работы коми-ученых XX  века Питирима Сорокина, К. Жакова и Василия Налимова. Многие из перечисленных деятелей имели сложные отношения с Русской Православной Церковью, оказывались в пространстве сомнений и исканий, «по-другому» видели и чувствовали свет Великих Истин. Кстати, именно сомнения и искания являются родовой чертой человека как культурно-антропологической сущности. След глубокой духовной работы оставили для нас академики Вернадский, Павлов, Анохин, Капица, Лихачев, русские и советские педагоги Ушинский, Макаренко, Сухомлинский, многие из которых были атеистами и коммунистами. Куда нам вставить духовность врачей, учителей, ученых, работавших долгие годы практически бескорыстно на благо Родины, которая многих из них не заметила, а многих просто уничтожила.  Может быть, все это собрать в одном блоке - «светская» этика, добавив туда художников, архитекторов, полководцев и государственных деятелей?  Или назвать это все «недуховная» или «нерусская» культура, или просто «отменить» громадный исторический пласт интеллектуальной и духовной жизни России каким-нибудь новым собором? Что останется в других, «не духовно-нравственных» блоках школьного образования: философском, историческом, литератруроведческом, культурологическом, биологическом и физическом, ведь могут возникнуть серьезные идеологические противоречия внутри единой школьной программы между суждениями «светских» (тем более – нерусских) ученых и «специалистами» по всем вопросам из активистов РПЦ? И главное: какой урок вынесут из всего этого маленькие россияне?

Эксперименты и новые технологии – это хорошо, но только после широкого, компетентного и вдумчивого обсуждения. Иначе всегда будет ЕГЭ: сначала ввели, потом задумались о последствиях. Излишнее «рвение» в разработке, а тем более - ускоренное введение программ религиозного образования в школьную практику недопустимо. Я думаю, обществу нужно быть очень внимательным к переменам в системе школьного образования, чтобы убедиться, что через завесу благих намерений не проглядывают ветвистые рога чего-нибудь другого. А культурологической и воспитывающей наша школа обязательно станет, хотим мы этого или не хотим – такова логика времени.